শিল্পী Kim Hongrok
Hongik University চারুকলা কলেজের চিত্রকলা বিভাগ থেকে স্নাতক
1985. 3. 14.
“এটি খুবই চিত্তাকর্ষক ও সুন্দর।”
“এটি ভেতরে কিছু না-থাকা নিছক একটি মোড়কের কাগজ, কিন্তু হীরা যোগ করে মূল্য দেওয়ায় নতুন অর্থ তৈরি হয়েছে। আমার মনে হয়, এর মধ্যে এমন এক জাদু আছে যা কাজটির অর্থ বুঝতে আপনাকে খুব কাছ থেকে দেখতে বাধ্য করে। আমি চোখ সরাতে পারছি না।”

ডিসেম্বর 2013-তে LA ART SHOW-এ শিল্পী Kim Hongrok ‘প্রামাণিকতা পুনরুদ্ধারের সূত্র: McDonald’s’ সিরিজের 18টি কাজ উপস্থাপন করেন। ফেলে দেওয়া হ্যামবার্গারের মোড়ক ও হীরার সংযোগ—সবার পরিচিত হালকা এক উপাদানের সঙ্গে ভারী মূল্যবোধের উপাদান জুড়ে—আমাদের চেনা উপলব্ধিকে রূপান্তর করার শিল্পীর সাহসী অভিপ্রায় প্রকাশ করেছিল।
কাজ তৈরির পদ্ধতিকে বস্তুনিষ্ঠ ও বাস্তবধর্মী বলা যায়। শিল্পী Kim Hongrok বিশুদ্ধ চিত্রকলা দিয়ে শুরু করে ধীরে ধীরে এই বস্তুনিষ্ঠ প্রকাশভঙ্গিকে অগ্রাধিকার দেওয়ার দিকে এগিয়েছেন।
বাস্তবধর্মী অভিব্যক্তিবাদ: প্রশ্ন ছুড়ে দিয়ে যোগাযোগ
ক্যানভাস-চিত্রকলার সীমা ছাড়িয়ে বস্তুনিষ্ঠ পারফরম্যান্স, আলোকচিত্র ও মিডিয়ার মাধ্যমে ব্যক্তিনির্ভর দর্শকের সঙ্গে যোগাযোগকারী এক কোরীয় সমকালীন শিল্পীর পরিচয়।
Kim Hongrok-এর জন্ম মার্চ 1985। Whimoon High School থেকে স্নাতক হয়ে তিনি 2005 সালে বিশেষ ভর্তি প্রক্রিয়ায় প্রথম স্থান অধিকার করে Hongik University চারুকলা কলেজের চিত্রকলা বিভাগে প্রবেশ করেন। শৈশব থেকে শেখা বাঁশি বাজিয়ে পৌর অর্কেস্ট্রায় কাজ করার মতো অভিজ্ঞতা তাঁর ছিল; সংগীত, ক্যালিগ্রাফি ও চারুকলাসহ বহু শিল্পক্ষেত্রে তিনি অসাধারণ প্রতিভা দেখিয়েছেন। সংগীত ও চারুকলার মধ্যে শিল্পচর্চার মাধ্যম হিসেবে চারুকলাকে বেছে নেওয়ার পর তিনি FINE ART (চিত্রকলা) প্রধান বিষয় করেন।
শিল্পী Kim Hongrok বিশ্ববিদ্যালয়ে নিজেকে ‘ছাত্র’ বলে ডাকতে অস্বীকার করতেন, কারণ তিনি নিজেকে সেই পরিচয়ের কাঠামোয় বন্দী করতে চাননি। তাই তিনি একটি ব্যক্তিগত আর্ট স্টুডিও গড়ে তোলেন এবং আলোকচিত্র, ভিডিও, মডেলিং, অভিনয়সহ নানা ক্ষেত্রে সক্রিয় শিল্পীদের সঙ্গে নিবিড়ভাবে মেলামেশা করেন। প্রতিষ্ঠানের বাইরে অর্জিত বহুমুখী অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে সহপাঠীদের সঙ্গে নানা বিষয়ে আলোচনা উপভোগ করতেন বলে তাঁর ডাকনাম হয়েছিল ‘প্রফেসর’। তিনি কেবল সহপাঠীদের নয়, তত্ত্বাবধায়ক শিক্ষকদের সঙ্গেও সক্রিয় বিতর্কে অংশ নিতেন। একটি ঘটনাকে ঘিরে বিভিন্ন আলোচকের ব্যক্তিগত অনুভব ও দৃষ্টিভঙ্গি তাঁকে উদ্দীপ্ত করত এবং সত্যের মতো একটি অভিন্ন উত্তর খোঁজার প্রচেষ্টায় চালিত করত।
শিল্পী Kim Hongrok মনে করতেন, কোনো ঘটনার অনুভব বা অর্থ শিল্পীর চাপিয়ে দেওয়ার বিষয় নয়; দর্শকের নিজস্ব অন্তর্দৃষ্টি দিয়ে তা খুঁজে নেওয়া উচিত। তাই 2008 সাল থেকে, চারুকলা কলেজের দ্বিতীয় বর্ষে থাকাকালীন, তিনি শিল্পীর ব্যক্তিগত আবেগ ও আরোপিত অর্থ কাজ থেকে বাদ দিয়ে ‘প্রামাণিকতা পুনরুদ্ধারের সূত্র’—এই একক ধারাবাহিক বিষয়ের অধীনে বস্তুনিষ্ঠ কাজ উপস্থাপন শুরু করেন।
2008 সালে শিল্পী A Clue to the Recovery of Authenticity : Brushing Teeth, অর্থাৎ ‘প্রামাণিকতা পুনরুদ্ধারের সূত্র: দাঁত মাজা’ নামে একটি পারফরম্যান্স ও আলোকচিত্রকর্ম উপস্থাপন করেন। দাঁত মাজা কী? দাঁত মাজা আপনার কাছে কী অর্থ বহন করে? আমরা কেন সবাই এটিকে স্বাভাবিক ধরে দাঁত মাজি? একটি কাজের মধ্য দিয়ে শিল্পী অসংখ্য প্রশ্ন ছুড়ে দেন। আপনি ফিরে তাকিয়ে নানা কিছু ভাবতে পারেন: দাঁত মাজা কি শুধু মুখের পরিচ্ছন্নতার কাজ, নাকি এর মাধ্যমে কোনো আত্মঅন্বেষণ সম্ভব?
তখন শিল্পীর ধারণা হয়েছিল, জঙ্গলের আদিবাসী গোষ্ঠীগুলোও দাঁত মাজে—এই সত্য প্রমাণ করে দাঁত মাজা স্বতঃস্ফূর্তভাবে জন্ম নেওয়া এক বিশ্বজনীন ভাষা এবং অত্যন্ত শক্তিশালী যোগাযোগমাধ্যম। শিল্পী কোন স্থান বা পরিস্থিতিতে দাঁত মাজছেন তা দেখলে পারফরম্যান্সের মাধ্যমে তিনি কী বস্তুনিষ্ঠ করতে চেয়েছেন, আরও স্পষ্ট বোঝা যায়।

প্রামাণিকতা পুনরুদ্ধারের সূত্র:
Jongsik Choi
প্রামাণিকতা পুনরুদ্ধারের সূত্র: Jongsik Choi /
Lamda প্রিন্ট, 2008, Hongrok kim
Jongsik Choi Hongik University চিত্রকলা বিভাগের স্নাতক শিল্পী এবং 2008 সালে একই বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক ছিলেন।
তাঁর সঙ্গে তাঁর কাজের সামনে দাঁত মেজে শিল্পী কী নিয়ে যোগাযোগ করতে চেয়েছিলেন?

প্রামাণিকতা পুনরুদ্ধারের সূত্র: ন্যুড ড্রয়িং ক্লাস
প্রামাণিকতা পুনরুদ্ধারের সূত্র: ন্যুড ড্রয়িং ক্লাস / Lamda প্রিন্ট, 2008, Hongrok kim
উপরের পারফরম্যান্সটি ন্যুড ড্রয়িংয়ের একটি ব্যবহারিক ক্লাস চলাকালে ঘটে। ন্যুড মডেল থাকা ক্লাসে শিল্পী কেন এই পারফরম্যান্স করলেন?

প্রামাণিকতা পুনরুদ্ধারের সূত্র: Megabox
প্রামাণিকতা পুনরুদ্ধারের সূত্র: Megabox / Lamda প্রিন্ট, 2008, Hongrok kim
বিশেষ করে COEX-এর ‘Megabox’-এ দাঁত মাজার পারফরম্যান্স কিছুটা অপরিচিত লাগতে পারে। কারণ দাঁত মাজা সাধারণত ব্যক্তিগত স্থান বা বাথরুমের মতো নির্দিষ্ট জায়গায় ঘটে, অথচ Megabox জনসাধারণের জন্য অত্যন্ত উন্মুক্ত। COEX-এর Megabox চলচ্চিত্র নামের দৃশ্যশিল্প প্রদর্শনের স্থান, আবার স্পষ্টতই একটি বাণিজ্যিক স্থাপনাও। শিল্প ও বাণিজ্যের সীমানায় দাঁড়িয়ে তাঁদের দাঁত মাজা কী অর্থ বহন করে?
চিরাচরিত স্থান ছেড়ে অন্যত্র দাঁত মাজা কাজটিকেই নতুন করে সামনে আনে, শিল্পীর ছুড়ে দেওয়া যোগাযোগমাধ্যমকে নতুনভাবে গ্রহণ করতে শেখায় এবং ‘দাঁত মাজা’ বলতে আমরা কী বুঝি তা পুনর্নির্ধারণে আহ্বান জানায়।

পুনরুদ্ধারের একটি সূত্র
প্রামাণিকতা: Seok-cheon Hong
প্রামাণিকতা পুনরুদ্ধারের সূত্র: Seok-cheon Hong /
Lamda প্রিন্ট, 2011, 120x120cm
Hongrok kim
আপনি কি Seok-cheon Hong-কে চেনেন? চিনলে, Seok-cheon Hong কী? তাঁর তাৎপর্য কী? যদি কোনো তাৎপর্য না থাকে, তবে এই কাজের মাধ্যমে তাঁকে নিয়ে আমাদের ভাবা দরকার কেন?
2000 সালে হঠাৎ নিজের সমকামী পরিচয় প্রকাশের পর Seok-cheon Hong সব সম্প্রচার থেকে বাদ পড়েন, জনসমালোচনার মুখে কঠিন নিভৃত জীবন কাটান। সময় ও পরিস্থিতি বদলালে মিডিয়া আবার তাঁকে তুলে ধরে; 2011 সালে তিনি যখন জনসমর্থন ফিরে পাচ্ছিলেন, শিল্পী Kim Hongrok তাঁর সঙ্গে দেখা করে তাঁকে শিল্পকর্মে রূপ দেন। 2000-এর Seok-cheon Hong আর 2011-এর Seok-cheon Hong কি ভিন্ন মানুষ? তিনি যদি অপরিবর্তিত থাকেন, 2000 ও 2011-এর মধ্যে আমরা কীভাবে বদলেছি? 2024-এ আমরা আবার কীভাবে বদলাচ্ছি?

ক্যানভাসে তেলরং, 120x120cm, 2010, Hongrok kim
এই কাজটির সঙ্গে একটি মজার ঘটনা জড়িত। বিশ্ববিদ্যালয়ে পড়ার সময় Kim Hongrok যখন চিত্রকলার চেয়ে আলোকচিত্র, পারফরম্যান্স ও ইনস্টলেশনের মতো বহুমুখী প্রকাশপদ্ধতি অনুসন্ধান করছিলেন, তাঁর সহপাঠীরা তখনও রং হাতে ক্যানভাসের সামনে সংগ্রাম করছিল। Kim Hongrok কখনোই চিত্রকলাকে ছোট করেননি, তবু কেউ কেউ বিরূপ হয়ে বলেছিল, “চিত্র আঁকতে পারে না বলেই ছবি তোলে ও পারফরম্যান্স করে।” কথার লড়াইয়ে না গিয়ে শিল্পী একটি বড় ক্যানভাসে ‘ভালো করে আঁকা’ ছবি রেখে দেন, তারপর ‘প্রামাণিকতা পুনরুদ্ধারের সূত্র’ নিয়ে আবার ভাবতে নানা প্রকাশপদ্ধতির অনুসন্ধান চালিয়ে যান।

কাঠের প্যানেলে এগ টেম্পেরা, 2004, Hongik University বিশেষ ভর্তি পোর্টফোলিওর কাজগুলোর একটি, Hongrok kim

ক্যানভাসে তেলরং, 2007, আত্মপ্রতিকৃতি, Hongrok kim
প্রথম একক প্রদর্শনী—প্রামাণিকতা পুনরুদ্ধারের সূত্র: Raul Bussot
প্রামাণিকতা পুনরুদ্ধারের সূত্র: Bussot, Raul / 5 দিন, 24 ঘণ্টা, পারফরম্যান্স, 2013, Hongrok kim

‘প্রামাণিকতা পুনরুদ্ধারের সূত্র: Raul Bussot’ শিল্পী Kim Hongrok-এর প্রথম একক প্রদর্শনী। এতে 35 বছর আগে সাম্যবাদী কিউবা থেকে একটি পরিবার ভেলায় চড়ে উদারপন্থী যুক্তরাষ্ট্রে পালিয়ে অভিবাসনের ঘটনাটি নতুন করে আলোচিত হয়েছে।
2013 সালে Raul Bussot যখন পাঁচ বছরের শিশু, তাঁর বাবা দুই বন্ধুকে নিয়ে পরিবারসহ কিউবা থেকে পালানোর সিদ্ধান্ত নেন। কিউবার উপকূলরক্ষীদের নজর এড়িয়ে তাঁরা অন্ধকারে ঢাকা ম্যানগ্রোভ বনে গোপনে ভেলা জোড়েন এবং এক গভীর রাতে সেটি ঠেলে সাগরে নামেন। Raul Bussot-এর মনে আছে, ঠান্ডা সমুদ্রে শরীর গরম রাখতে সবাই পরস্পরের গায়ে ঠেস দিয়ে জড়ো হয়েছিল। শিশু Raul Bussot সবচেয়ে বেশি আশায় ছিলেন যে যুক্তরাষ্ট্রে কিউবার মতো বিদ্যুৎ বিচ্ছিন্নতা ছাড়াই ইচ্ছেমতো টেলিভিশনের কার্টুন দেখতে পারবেন। কিন্তু রওনা হওয়ার কিছুক্ষণের মধ্যেই প্রচণ্ড ঝড়বৃষ্টির মুখে পড়ে প্রবল বাতাসে তাঁরা অবস্থান না জেনেই কয়েক দিন ভেসে থাকেন। কিউবা ছাড়ার পঞ্চম দিনে খাবার ফুরিয়ে আসার সময় দূরে একটি আলো দেখতে পান; অবশেষে U.S. Coast Guard তাঁদের খুঁজে উদ্ধার করে। 20 বছর পর শিল্পী Kim Hongrok Raul-এর সঙ্গে দেখা করে তাঁর পাঁচ দিনের অভিজ্ঞতা পুনর্নির্মাণের মাধ্যমে ‘প্রামাণিকতা পুনরুদ্ধারের সূত্র: Raul Bussot’ নামে পুনরাবিষ্কারের চেষ্টা করেন।
শিল্পী Raul-এর বাবার বানানো ভেলার সমান আকার ও আকৃতির একটি ভেলা শিল্পকর্ম হিসেবে তৈরি করে গ্যালারিতে স্থাপন করেন। তাঁরা পাঁচ দিন পালতোলা ভেলার ওপর খাওয়া, ঘুম ও জীবনযাপন করেন। তাঁদের খাবার ছিল 2013 সালে Raul পরিবারের সঙ্গে থাকা একই জিনিস—Spam, চকলেট ও পানি।
শিল্পী কাজটির মাধ্যমে 20 বছর আগের অভিজ্ঞতা দর্শকের সঙ্গে অত্যন্ত সক্রিয়ভাবে ভাগ করেন। এই উপায়ে দর্শকের আন্তঃক্রিয়া পারফরম্যান্সটিরই বড় অংশ হয়ে ওঠে।

U.S.A Coast Guard কর্তৃক ধারণকৃত / Palm Beach, Key West, USA / 00:06:50 / 1993
এই কাজের সময় ও স্থানও গভীর তাৎপর্যপূর্ণ। যুক্তরাষ্ট্র ও কিউবার অতীত সম্পর্ক দক্ষিণ কোরিয়া ও উত্তর কোরিয়ার সম্পর্কের সঙ্গে সাদৃশ্য দেখায়। প্রদর্শনীতে Bussot পরিবারের গল্প কিউবান শরণার্থীদের একটি গল্প হলেও, এই সম্পর্কের মধ্য দিয়ে তা শরণার্থীর এক বিশ্বজনীন অভিজ্ঞতা হয়ে ওঠে।

Lamda প্রিন্ট, 2011, 40x50cm, Hongrok kim

অনেক মানুষ প্রদর্শনীতে এসেছিলেন। কেউ তখনকার গল্পের লেখা পড়ে কেঁদেছেন, কেউ ভেলায় উঠে ছবি তুলেছেন। আবার কেউ দীর্ঘ সময় ধরে সেদিনের কথা শুনে গভীর আলাপ করতে চেয়েছেন।

শিল্পী ও Raul পাঁচ দিন ভেলার ওপর খেয়ে, ঘুমিয়ে কাটান। Raul পরিবারের তখনকার Spam, চকলেট ও পানিই ছিল তাঁদের সব খাবার, এবং পরিমাণ যথেষ্ট ছিল না। তাই দুজন প্রদর্শনীকক্ষে অল্প অল্প ভাগ করে পাঁচ দিন কাটান।
সমুদ্রের মাঝখানে ভেসে থাকা এই কিউবান পরিবার অলৌকিকভাবে U.S. Coast Guard-এর হাতে উদ্ধার পায়। বলা হয়, যুক্তরাষ্ট্রের মাটিতে পৌঁছে তাঁদের প্রথম খাবার ছিল পুঁজিবাদের প্রতীকের মতো McDonald’s।

পাঁচ দিনের ভেসে থাকার পারফরম্যান্স শেষে McDonald’s হ্যামবার্গার খাচ্ছেন Kim Hongrok ও Raul Bussot

প্রদর্শনীর শেষ দিনে স্বাগত জানানোর মতো শুভেচ্ছা জানাচ্ছেন ‘উদারপন্থী’ Seoul মেয়র Oh Se-hoon ও তাঁর পরিবার

প্রদর্শনীতে আসা গায়ক Choi Siwon
McDonald’s মূলত সেই দেশগুলোতেই ফ্র্যাঞ্চাইজি চালায় যেখানে উদারনীতি ও পুঁজিবাদ সুপ্রতিষ্ঠিত। প্রথম প্রদর্শনীতে Kim Hongrok যদি দর্শকদের সঙ্গে উদারনীতি নিয়ে ভাবতে চেয়ে থাকেন, তবে দ্বিতীয় প্রদর্শনী তাঁদের প্রথম খাওয়া McDonald’s-এর সূত্র ধরে স্বাভাবিকভাবেই ‘পুঁজিবাদ’-এর আলোচনায় এগিয়ে যায়।
দ্বিতীয় একক প্রদর্শনী—প্রামাণিকতা পুনরুদ্ধারের সূত্র: McDonald’s
প্রামাণিকতা পুনরুদ্ধারের সূত্র: McDonald’s / মিশ্রমাধ্যম, 2013, Hongrok kim
প্রামাণিকতা পুনরুদ্ধারের সূত্র; Chicago, America / মিশ্রমাধ্যম, 2013, Hongrok kim
যুক্তরাষ্ট্রের পরিচিত ফ্র্যাঞ্চাইজি McDonald’s-এর হ্যামবার্গারের মোড়ক এবং হীরা—দুটিই পুঁজিবাদের প্রতীক। ভেতরের খাবার ব্যবহারের পর মোড়কটি আবর্জনা হয়ে যায়; কিন্তু তাতে মূল্যবান হীরা যোগ করে শিল্পী আমাদের স্বতঃসিদ্ধ ধরে নেওয়া উদারনীতি ও পুঁজিবাদ নিয়ে ফিরে তাকাতে ও আগ্রহী হতে আহ্বান করেছেন।
এ কাজ আমাদের বর্তমান দৃষ্টিভঙ্গি থেকে McDonald’s-কে দেখতে সাহায্য করে—যা একসময় কিউবা থেকে জীবন বাজি রেখে আসা মানুষগুলোর কাছে উদারনীতি ও পুঁজিবাদের প্রথম স্বাদ ছিল।
প্রামাণিকতা পুনরুদ্ধারের সূত্র; Ho Chi Minh / মিশ্রমাধ্যম, 2013, Hongrok kim
প্রামাণিকতা পুনরুদ্ধারের সূত্র; Buenos Aires, Argentina / মিশ্রমাধ্যম, 2013, Hongrok kim
প্রামাণিকতা পুনরুদ্ধারের সূত্র: McDonald’s / মিশ্রমাধ্যম, 2013, Hongrok kim
বিশ্বজুড়ে অনেক মানুষের সহায়তায় শিল্পী 20টি দেশ থেকে McDonald’s হ্যামবার্গারের মোড়ক সংগ্রহ করে তাতে হীরা যোগ করে 30টি কাজ তৈরি করেন। কাজগুলো শুধু দেশে নয়, LA ART SHOW-এও প্রদর্শিত হয়, ফলে বিশ্বের আরও মানুষ ‘প্রামাণিকতা পুনরুদ্ধারের সূত্র: McDonald’s’ নিয়ে ভাবার সুযোগ পায়।

প্রদর্শনীতে আসা গায়ক Choi Siwon
শিল্পী বিশ্বের বিভিন্ন দেশ থেকে হ্যামবার্গারের মোড়ক সংগ্রহের জন্য সেসব দেশের কোরীয় দূতাবাসের সঙ্গে যোগাযোগ করেন। তাঁকে সহায়তা করতে গায়ক Choi Siwon তাঁর ভক্তদের খবরটি জানান, এবং আন্তর্জাতিক ভক্তরা মোড়ক সংগ্রহ করে পাঠান। বিদেশ সফরে থাকা খ্যাতিমান ব্যক্তিরাও যোগ দেন, ফলে বহু দেশের মোড়ক সংগ্রহ করা সম্ভব হয়।
বিশ্ববিখ্যাত এই ব্র্যান্ডটি নিয়ে আমাদের পূর্বধারণা ও বাঁধাধরা বিশ্বাস আছে। তাই অধিকাংশ মানুষ McDonald’s-এর মোড়ক ব্যবহারের উদ্দেশ্য মোটামুটি বুঝতে পারলেও, কেন একজন কোরীয় শিল্পী ‘McDonald’s’-কে এত মূল্যবান করে শিল্পচর্চা করছেন তা বুঝতে ঐতিহাসিক ও সামাজিক পটভূমি এবং মতাদর্শের সংঘাতসহ নানা দিক ভাবতে হয়। যুক্তরাষ্ট্রে McDonald’s কী? কোরিয়ায়? McDonald’s-হীন ইরান বা উত্তর কোরিয়ার মানুষের কাছে? তাঁরাও কি McDonald’s নিয়ে ভাবেন?

প্রামাণিকতা পুনরুদ্ধারের সূত্র: McDonald’s / মিশ্রমাধ্যম, 2013, Hongrok kim
অতীতে বিদেশি শিল্পীরা পুঁজিবাদের সমালোচনায় ‘McDonald’s’ ব্যবহার করলেও, Kim Hongrok পুঁজিবাদের মূল্যকে ইতিবাচকভাবে পুনরালোচিত করতে এর মোড়ককে উপাদান করেন। মোড়ক সংগ্রহের সময় তিনি এমন বহু দেশ থেকে ‘এখানে McDonald’s নেই’ উত্তর পান, যেগুলো তখনও সমাজতান্ত্রিক অথবা যেখানে পুঁজিবাদ শিকড় না গাড়ায় অর্থনৈতিক স্তর নিচু। আমরা কখনও সমালোচনার বস্তু মনে করা McDonald’s ফাস্টফুড কিছু দেশে আদৌ পাওয়া যায় না।
শিল্পী দূরদৃষ্টি দিয়ে নিজেকে নতুন করে দেখে পুঁজিবাদের মূল্য ইতিবাচকভাবে পুনরুপলব্ধি করতে চেয়েছেন।
তৃতীয় একক প্রদর্শনী—প্রামাণিকতা পুনরুদ্ধারের সূত্র: সামরিক যৌনদাসত্ব
প্রামাণিকতা পুনরুদ্ধারের সূত্র: সামরিক যৌনদাসত্ব / চলচ্চিত্র, ইনস্টলেশন, 2015, Hongrok kim
প্রামাণিকতা পুনরুদ্ধারের সূত্র: Ok-seon Park
প্রামাণিকতা পুনরুদ্ধারের সূত্র: Ok-seon Park / কটনে প্রক্ষেপণ, 2015, Hongrok kim / 00:00:44
প্রামাণিকতা পুনরুদ্ধারের সূত্র: Ok-seon Lee
প্রামাণিকতা পুনরুদ্ধারের সূত্র: Ok-seon Lee / কটনে প্রক্ষেপণ, 2015, Hongrok kim / 00:02:19
প্রত্যেক কোরীয় নাগরিক ‘কমফোর্ট উইমেন’ শব্দটি জানেন। ঘটনাকে আরও বস্তুনিষ্ঠ ও সরাসরি বোঝার জন্য শিল্পী Kim Hongrok ‘সামরিক’, ‘যৌন’ ও ‘দাসত্ব’ শব্দ দিয়ে একটি মিডিয়া প্রদর্শনী করেন।
তৃতীয় প্রদর্শনী ‘প্রামাণিকতা পুনরুদ্ধারের সূত্র: সামরিক যৌনদাসত্ব’ দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের অংশ এবং আজও জীবন্ত অতীত ইতিহাসের ভুক্তভোগী ‘জাপানি সামরিক যৌনদাসত্ব’-কে সূত্র করে ‘সাম্রাজ্যবাদ’ নিয়ে কথা বলতে চেয়েছে।
‘প্রামাণিকতা পুনরুদ্ধারের সূত্র: সামরিক যৌনদাসত্ব’ এমন এক কাজ যেখানে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধে জাপানি বাহিনীর যৌনদাসত্বের শিকার কোরীয় দাদিদের চেহারা 2m উঁচু ও 3m চওড়া সাদা কাপড়ের ইনস্টলেশনে প্রক্ষেপণ করা হয়েছে। কাজ তৈরির সময় তাঁরা শিল্পীকে জিজ্ঞেস করেছিলেন, ‘আপনি কি সাংবাদিক?’ কিংবা ‘আমাদের অন্ত্যেষ্টির ছবি তুলতে এসেছেন?’ শিল্পকর্ম বানানোর কথা শুনে কেউ তাড়াতাড়ি চুল আঁচড়ে নেন, কেউ ভালো পোশাক পরতে ঘরে যান। ‘আমাদের প্রতি আগ্রহ দেখানোর জন্য ধন্যবাদ’ বলে তাঁরা শিল্পীর সঙ্গে উষ্ণ দৃষ্টি বিনিময় করেন এবং শান্ত হাসি নিয়ে চিত্রায়ণে অংশ নেন। সম্ভবত এ কারণেই সহিংস শিরোনামের বিপরীতে বিষয়গুলোর মুখ ছিল শান্ত ও স্নেহময়। ভুক্তভোগী হলেই কেউ সারাক্ষণ ভয় ও ক্ষোভে থাকে না। মিডিয়ায় ‘ভুক্তভোগীর মতো’ চেহারার বাঁধা ফ্রেমের বিপরীতে শিল্পকর্মে তাঁরা আজ আমাদের সঙ্গে বেঁচে থাকা Ok-seon Park, Kun-ja Kim, Il-chool Kang, Soon-ok Kim ও Ok-seon Lee।
প্রামাণিকতা পুনরুদ্ধারের সূত্র: Il-chool Kang
প্রামাণিকতা পুনরুদ্ধারের সূত্র: Il-chool Kang / কটনে প্রক্ষেপণ, 2015, Hongrok kim / 00:03:45
চলচ্চিত্রের নারীরা কোনো পটভূমি ছাড়া বসে শান্তভাবে দর্শকের দিকে তাকান; তাঁরা কোনো কথা, মুখভঙ্গি বা নির্দিষ্ট আবেগ জানানোর অঙ্গভঙ্গি করেন না। ‘সমকালীন শিল্পের মাধ্যমে ইতিহাস লিপিবদ্ধ করা’—শিল্পীর এই উদ্দেশ্যের সঙ্গে এটি সামঞ্জস্যপূর্ণ বস্তুনিষ্ঠ বর্ণনা। দর্শক যেন তাঁদের চোখে চোখ রাখতে পারেন, এমন নির্মাণ সমকালীন শিল্পের ‘সময়কে প্রতিফলিত করা ও অংশগ্রহণ’-এর ভূমিকা দেখায়।
শিল্পকর্মের মাধ্যমে প্রয়াত Kun-ja Kim-এর মুখোমুখি এক দর্শক
চিত্রায়ণের সময় নারীরা যে চেয়ারে বসেছিলেন, শিল্পী সেই চেয়ারটি প্রদর্শনীতে তাঁদের মুখোমুখি রাখেন। তাঁরা কোনো কথা বলেন না, কিন্তু দর্শকের চোখে চোখ রেখে যে গভীর কথা ঢেলে দেন, তা যেকোনো ভাষার চেয়ে সহজে বোঝা যায়।
23 জুলাই 2017-তে প্রদর্শনীতে অংশ নেওয়া Kun-ja Kim 91 বছর বয়সে মারা যান। 16 বছর বয়সে তাঁকে অপহরণ করে চীনের একটি ‘কমফোর্ট স্টেশন’-এ নিয়ে নির্যাতন করা হয়। পরে তিনি জাপানের যুদ্ধাপরাধের সাক্ষ্য দেওয়া এবং দানের মাধ্যমে অন্যদের সহায়তায় জীবন উৎসর্গ করেন। প্রতি বুধবারের সমাবেশে তিনি নিজের দুর্ভোগের সাক্ষ্য দিতেন এবং U.S. Congress-এ জাপানি সামরিক ‘কমফোর্ট উইমেন’ শুনানিতেও সাক্ষ্য দেন। আজীবনের সব সঞ্চয় বৃত্তি ফাউন্ডেশনে দান করায় প্রায় 250 জন শিক্ষার্থী তাঁর তহবিল পেয়েছে। শিল্পীর কাছে চিত্রায়ণের সময় গর্বের সঙ্গে বুকে রাষ্ট্রপতির পদক পরে তাঁর হাসিমুখের ছবি রয়েছে।
প্রামাণিকতা পুনরুদ্ধারের সূত্র: Kun-ja Kim
প্রামাণিকতা পুনরুদ্ধারের সূত্র: Kun-ja Kim / কটনে প্রক্ষেপণ, 2015, Hongrok kim / 00:04:21
কাজটি ‘সাম্রাজ্যবাদ’-এর শিকার নারীদের মুখের মধ্য দিয়ে সাম্রাজ্যবাদকে বিচার করার সুযোগ দেয় এবং অতীত ইতিহাসের বহু যন্ত্রণা ভুলে বেঁচে থাকা নিজেদের দিকে তাকাতে শেখায়। তাঁদের শেষ জীবন ভাগ করে নেওয়া আমাদেরই নয়, ভবিষ্যৎ প্রজন্মকেও এটি সময় ও স্থানের সীমা ছাড়ানো সাক্ষাতের সুযোগ দেবে। তাই তাঁদের অংশগ্রহণকে ‘সামরিক যৌনদাসত্ব’-এর ইতিহাসের পুনরাবৃত্তি ঠেকাতে অতীত, বর্তমান ও ভবিষ্যৎ পুনরুদ্ধারের আন্তরিক প্রচেষ্টার ফল বলা যায়। এখানেই কাজটি প্রামাণিকতা ও স্থায়িত্ব অর্জন করে।
বেঁচে থাকার নানা কারণ থাকতে পারে, কিন্তু জীবনকে ‘উপলব্ধি অর্জনের প্রক্রিয়া’ হিসেবে দেখা যায়। শিল্পী কাজের মধ্য দিয়ে উপলব্ধি পান। তাঁর কাছে কাজ হলো গভীরভাবে নিমগ্ন হওয়ার বিষয়, সারাজীবন অনুসন্ধান ও প্রকাশের নিয়তি, এমনকি জীবন নিজেই। তবু শিল্পীরাও সাধারণ মানুষ; নিয়তির মতো শিল্পনির্মাণের অর্থ কী, কাজ থেকে কী উপলব্ধি আসে, শেষ পর্যন্ত কেন কাজ তৈরি করতে হয়—এই প্রশ্নের উত্তর খুঁজতে তাঁরা নিরন্তর সংগ্রাম করেন।
শিল্পী Kim Hongrok-এর কাজ দর্শকের ওপর কোনো বার্তা চাপিয়ে দিতে চায় না।
রঙের বর্ণ, শিল্পীর নির্ধারিত তুলি-স্পর্শ ও নানা চিত্রভাষা শিল্পীর অন্তর্জগৎ সরাসরি বহন করে, তাই সাধারণত দর্শকের আবেগ ও সহমর্মিতা জাগায়। এটি এড়াতে Kim Hongrok ন্যূনতম হস্তক্ষেপ ও বস্তুনিষ্ঠ প্রকাশভঙ্গিতে ব্যক্তিনির্ভর দর্শকের কাছে কাজ উপস্থাপনের পথ খুঁজছেন।
Kim Hongrok-এর কাছে শিল্পকর্ম হলো দর্শকের সামনে ‘প্রামাণিকতা’ প্রশ্নটি তোলার জন্য ব্যবহৃত ‘শৈল্পিক প্রকাশভঙ্গিসম্পন্ন একটি সূত্র’। সব কাজের শিরোনামে থাকা ‘পুনরুদ্ধার’ শব্দটি এমন এক প্রচেষ্টাকে বোঝায়, যেখানে অবস্থা অবিরত বদলায় ও সংজ্ঞাহীন থাকে, সারমর্মে পুরোপুরি পৌঁছানো যায় না, তবু তার কাছাকাছি যাওয়ার চেষ্টা চলে।
অন্যভাবে বললে ‘Authenticity’ To communicate with the audience whatকী—তা দর্শকের সঙ্গে ভাবতে ‘Dancho’ By throwing outছুড়ে দেওয়া হয়, যাতে প্রত্যেকে নিজস্ব অন্তর্দৃষ্টিতে উপলব্ধি করে আবার ‘পুনরুদ্ধার’করার সংগ্রাম চালিয়ে যেতে পারে।
